CENTRO OSHO URUGUAY

Archive for September 8, 2008

OSHO DESDE URUGUAY

Más allá de la psicología
Charlas en Uruguay
Osho

Estas charlas, las primeras que dio Osho después de ser expulsado de los EE.UU, se cuentan entre las joyas ocultas del sannyas. Fueron pronunciadas en Punta del Este, Uruguay, ante un reducido grupo de discípulos íntimos su familia, tal como él los llamaba y por eso son únicas, sin igual, históricas…y casi desonocidaS. Dentro del contexto de su enseñanza, estas charlas constituyen un sorprendente salto vertical, un salto que se dirige al auténtico meditador, al buscador sincero y honesto, al verdadero discípulo. En ellas Osho señala el camino hacia el futuro de la humanidad, y las posibilidades y la promesa que ese camino encierra.

Formato : pdf

Paginas : 574
Idioma : español
“Me gustaría que aprendieras de todas las fuentes,que disfrutaras de cada ser único con el que teencuentres. Pero nunca sigas a nadie ni intentesser exactamente como otra persona;la Existencia no lo permite. Sólo puedes ser tú mismo.”

OSHO

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OSHO EN URUGUAY

OSHO VIVIO EN URUGUAY

Marzo-Junio 1986 : El 19 de Marzo, Osho viaja a Uruguay. El gobierno de este país programa una conferencia de prensa para el 14 de Mayo durante la cual anunciará que se otorgará residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada se le dijo que si permitía a Osho la estancia en Uruguay, la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos, debía ser pagada inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de Junio Osho recibe la orden de abandonar Uruguay.

Algunos de nuestros lectores probablemente no sepan cuán cerca lo tuvimos a Osho. Las circunstancias de su viaje no fueron las más propicias, fue parte de lo que se llamó la Gira Mundial, un forzado peregrinaje tras el cierre del ‘Rancho’ (Rajneeshpuram), la comuna en Oregón, por parte de las autoridades norteamericanas. La negativa de muchos países de acordarle visa forzó a la caravana a volver a Puna, India, de donde habían partido varios años antes, y donde se encuentra actualmente la Comuna.
Estos son parte de los recuerdos de Ma Prem Shunyo:
Hasya and Jayesh acababan de llegar a Montevideo y encontraron una casa para Osho en Punta del Este. Se decía que era como la Riviera de Sudamérica, y probó ser tan bello que quedamos asombrados que el resto del mundo no supiera nada del lugar.
Al día siguiente, Jayesh, Anando y yo manejamos durante tres horas a través de la campiña, plana y verde, hacia Punta del Este. La casa estaba a tres minutos de caminata de las dunas de arena que llevaban a una extensa y llana playa ¡y al mar! Se decía que el aire marino en esta área era bien conocido por sus poderes curativos y olía limpio y dulce.
La casa era magnífica, y como había sido construida originalmente como dos casas, luego unidas, era enorme. Afuera, enmarcado por altos eucaliptus con sus troncos descascarados multicolores, había un parque de césped (grama), una piscina y cancha de tenis. El vecindario superaba a Beverly Hills, dijeron Hasya y John, quienes habían vivido en Hollywood antes de mudarse a Rajneeshpuram. Los cuartos de Osho se encontraban arriba de unas ondulantes escaleras. En el pequeño descanso pusimos Su mesa de comer, en frente de un angosto ventanal de 10 metros de alto, a través del cual se podían ver los árboles. Había un pequeño corredor y en un extremo, un amplio y moderno baño, casi tan bueno como el que Osho tenía en Rajneeshpuram, en el otro, un dormitorio. El dormitorio no era el más grande pero era el único cuarto en la casa con aire acondicionado y total privacidad. Era oscuro y un tercio de él estaba particionado por una puerta corrediza de roble. Este pequeño cuarto siempre nos produjo una extraña sensación y siempre tuvo un olor raro. Acostumbrábamos bromear acerca de que debía haber un fantasma. Pero la casa estaba inmaculadamente limpia y Osho estaba conforme.
Cuando Osho llegó, caminó con Su mano en Su cadera admirando la casa y los jardines. Después de un par de días vino a sentarse al jardín todos los días. Era tal la alegría de verlo bajar esas escaleras, tomado de la mano de Vivek, pasar por la piscina hacia Su sillón, ya preparado, esperándolo. Un día vino luciendo lo que yo llamo su camisón de dormir, una larga bata blanca y sin sombrero, pero con sus anteojos de sol Cazal, aquellos que solíamos llamar sus anteojos de mafioso. La escena tenía un aire íntimo y excentrico. En ocasiones, trabajaría algo con Hasya o Jayesh y a veces con Anando, o simplemente se quedaría sentado, en una quietud perfecta, quizás por dos o tres horas, hasta que Vivek pasara a buscarlo para avisarle que Su almuerzo estaba listo. Nunca leía nada, nunca cambiaba de posición en el sillón, simplemente permanecía sentado inmóvil.
Mientras El estaba sentado por la piscina nosotros nos manteníamos discretamente fuera de su vista. Osho, sin pedirlo, siempre crea un sentimiento en la gente de respetar Su privacidad. Cuando El está con nosotros en un discurso, nos dá tanto, que si El camina alrededor del jardín, o cuando come, lo dejamos totalmente para si. Si El se encontrara, por pura casualidad, con alguien, entonces es impresionante ver con qué totalidad El saluda a esa persona; Su mirada lo penetrará, y yo he quedado conmovida tras encuentros accidentales con El, pero aún así, se siente mucho mejor respetar Su privacidad. Así pues, aunque vivíamos en la misma casa con Osho, El se sentaba solo cuando no nos hablaba en el discurso.
Anando nos contó acerca de un día cuando estaba sentada con Osho en el jardín leyéndole recortes de diarios y cartas de Sus discípulos. Sopló un fuerte viento del mar y los altos árboles que rodeaban la casa comenzaron a mecerse y sacudir sus pinochas como una lluvia de pequeñas piedras. Las pinochas caían alrededor de ella y de Osho, y ella le urgió a correrse bajo el reparo del techo. El dijo en una voz totalmente desapasionada, “No, no, no me golpearán,” y se quedó tranquilamente sentado allí mientras Anando saltaba por las pinochas que caían por todos lados. Ella recordaría cuán calmado El estaba y cuán natural su certeza de que no recibiría un golpe.
Ma Prem Shunyo Días de Diamante con Osho, Cap 14: Uruguay

EL CAMINO DEL NOMBRE VERDADERO

TALLER MENSUAL:
EL CAMINO DEL NOMBRE VERDADERO

Coordinado por S.Sangit

El Taller de este mes esta dedicado a los místicos Sikh, Kabir y Guru Nanak, y rendirá homenaje a su dedicación y sabiduría con el lanzamiento de un juego de cintas de audio de los discursos de Osho sobre Kabir y sobre la melodía divina o Shabda Guru, un libro de Osho sobre Kabir llamado “La revolución” y el CD “Ek Omkar Satnam” con el Japji Sahib.Osho explica a Kabir y la melodía divina con estas palabras, “Las palabras de Kabir son únicas. Es difícil encontrar a un místico como Kabir en la historia del mundo, porque es rudo, sin educación; dice lo que siente, no tiene ninguna manera de venir de las escritura. Es muy desconocedor de las escrituras, no tiene los tesoros del gran valor de palabras. Las palabras que usa son del mercado, del uso diario. Pero en esas palabras ha vertido todo, ha dado a raudales, experiencias para incluso los videntes de los Upanishads. Todo ello es la más pura de las formas de la palabra”.Osho añade, “Kabir es uno de los místicos más grandes del mundo. Medite sobre Kabir – déle atención, al lo que el dice. Y es un hombre muy simple, no es erudito de ninguna manera todo que él dice esta directamente basado en su experiencia. No es erudito, no sabe nada sobre el Veda y el Koran y la Biblia.Todo que dice es su propia experiencia existencial. No es un teórico o un filósofo; es un poeta. Y no solamente un poeta, es un poeta místico – y la diferencia es que el poeta tiene vislumbres de Dios a veces, y luego se repliega otra vez – los momentos infrecuentes del vuelo.”
El primer discurso, de los 20 discursos compilados como Ek Omkar Satnam, dados por Osho sobre Japji Sahib de Guru Nanak. En esta disertación Osho comparte su perspicacia sobre los Mantras, y el primer Pauri de Japji Sahib.
Osho dice: Nanak no habla elogiando a Dios como un experto, sino como un embriagado. Sus palabras no son écos de un erudito, sino que expresan a una persona totalmente remojada en el vino del amor; por tantas repeticiones. Son palabras habladas en un estado del éxtasis, justo como usted ve un beodo irse a lo largo del camino repitiendose a sí mismo desde lo alto y una y otra vez. Nanak está totalmente embriagado con alguna bebida alcohólica profunda así que también se permite la repetición.
Las palabras de Nanak son diferentes. No deben ser cambiados y organizados. Son justo como Nanak los pronunció. Éstas son palabras que fueron habladas y no escritas; por lo tanto ninguna descripción es guardada del ritmo o la cadencia o incluso la lengua. Si tiene un metro, es el metro del alma; si hay cualquier gramática, no es de hombre, sino de Dios. Si usted encuentra cualquier ritmo adentro, es el ritmo del éxtasis y la embriaguez dentro. ¡Esto es por qué siempre que alguien preguntó una pregunta a Nanak “Escucharía por ejemplo!” Entonces Mardana, su discípulo cercano, recogería su instrumento y Nanak cantaría.
Nanak consiguió a Dios cantándole; la búsqueda de Nanak es muy anormal – su sendero fue decorado con las canciones. La primera cosa es darse cuenta de que Nanak no practicó austeridad o meditación o yoga; solamente cantó. Cantó con todo su corazón y alma, hasta el punto de que su canto se hizo meditación; su canto se hizo su purificación y su yoga. El sendero de Nanak a la realización máxima, a la santidad está sembrado de la canción y flores. Siempre lo que ha dicho fue dicho en la poesía. Su sendero estaba lleno de melodía , lleno del sabor de ambrosia. El sendero de Nanak a la realización máxima, a la santidad está sembrado de la canción y flores.”- Osho
Hablando de Sadguru Nanakdevji, Osho dice, “El fundador de Sikhismo,Guru Nanak es una de esas personas hermosas para las que tengo amor inmenso.” Este amor es para escuchar y leer en sus banis.
Ek Omkar Satnam, es uno de los discursos más aclamados de Osho, que ha sido divulgado en hindi, en Gurumukhi e inglés y han encabezado la lista de sus títulos de gran éxito de ventas tanto como cintas de audio y como libros. Tal ha sido la demanda para la traducción de Gurumukhi de Ek Omkar Satnam que desde la primera lanzada al mercado en 1995 ya se han hecho diez ediciones.
Osho dice, “El sendero de Nanak a la realización máxima, a la santidad está sembrado de canción y flores. Siempre lo que ha dicho fue dicho en la poesía. Su sendero estaba lleno de la melodía y blandura, lleno del sabor de ambrosia.”
En sus discursos sobre Japji Sahib traducido al inglés como “El nombre verdadero”.
Osho da esta perspicacia: “Nanak dice que hay música en su puerta. No, la música es su puerta. La celebración, el regocijo son sus prácticas. El todo de la existencia es llenado con la canción. Usted es sordo. . Usted no puede ver, usted no puede escuchar. Sobre cada hoja, sobre cada flor este mensaje es escrito. Ha llenado el universo con tantos colores y su música es la que vibra en el arco iris de los colores infinitos. Toda creación está celebrando esta fiesta siempre.”
El surati , la palabra, el recuerdo, es la quintaesencia de la práctica de Nanak. Todos los santos se fusionan con surati. La palabra nos viene de Buddha, que usa el smriti la palabra del sanskrito. Gurdjieff lo llama ” identidad recordando”, y Krishnamurti lo refiere como el conocimiento, un estado del conocimiento completo.
El recuerdo es muy sutil. Tiene que ser explicado con un ejemplo. Una madre esta absorta cocinando. Su niño pequeño está jugueteando. Para todos los propósitos ella está absorta en su cocinar, pero su surati está en el hijo – para que su niño no se caiga, o el tampoco se acerque a la escalera, o ponga algo en su boca. Está ocupada en su trabajo, pero en todo que hace hay un recuerdo persistente del niño. Mientras la madre duerme por la noche, ningún trueno puede molestarla , pero si siente a su hijo se despierta inmediatamente. Surati persiste incluso en el sueño – el recuerdo del niño.
Surati involucra un recuerdo ininterrumpido, de la misma manera que el hilo en las cuentas. Haga todo lo que el mundo exige de usted, pero deje su mente seguir siempre con él. Séntese, duerma, camine, cóma; ningún propósito es usado para escapar del mundo. Vaya a trabajar, vaya a la oficina o la tienda o la fábrica. Cave hoyos, porque el dinero tiene que ser conseguido; se debe preocupar por sus niños. Todas estas telarañas del mundo material están ahí, pero a través de ella todos guardan funcionando el recuerdo de él. ¡Deje la vida seguir fuera como de costumbre, pero dentro sea solamente él! Guarde su relación con él siempre fresco y funcionando.
Nanak dice que no hay necesidad de escapar del mundo. Consiga surati y usted se hace un sannyasin. En cuanto el recuerdo es encontrado, todo esta en orden. Pero esto es lo que ocurre generalmente. ¡Las personas dejan el mundo y huyen al bosque – y piensan en casa! Es la manera de la mente no de preocuparse por donde estar, pero concéntrese en donde no estar. ¡Cuando usted está aquí usted piensa ¡qué estupendo debe ser en los Himalayas! Entonces/usted va a los Himalayas y empieza la idea: quizás podía haber estado en Poona. Tal vez me he ido por el mal camino. El resto del mundo se quedó . No pueden ser equivocados todos. ¿Qué estoy haciendo sentado bajo este árbol?
Incluso en la tierra virgen usted contará su dinero y guardará sus cuentas. Las caras de la esposa y los niños lo rondarán. Usted estará en los Himalayas bien, pero su surati estará en su casa con su familia.
Nanak dice: quédese donde usted desea, pero deje su recuerdo estar en Dios. Nada es conseguido por las alabanzas cantantes; todo es conseguido por surati. Todo canto de las alabanzas es superficial, mientras que el recuerdo está dentro. No hay necesidad de gritar en voz alta: “Usted es muy bueno, Oh Señor, soy un pecador. Usted es el redentor, soy un mendigo.” ¿Por qué gritar de ese modo? No hay necesidad de tocar campanas y cantar alabanzas; lo que es necesario es el recuerdo. Guarde su recuerdo; no se olvide ni por un momento. Crie su recuerdo.
Si usted fuera encontrar un diamante, usted lo pondría en su bolsillo sin peligro a rápidamente. Usted podría empatarlo ni siquiera en un pañuelo para que no se caiga en algún lugar. Ya sea que usted va al mercado, haga sus compras o visite a sus amigos, su recuerdo será con el diamante siempre. Un sonido bajo pálido repite una y otra vez diciendo, “El diamante está en el bolsillo, el diamante está en el bolsillo….” De vez en cuando usted lo sentirá con sus dedos para ver si todavía está ahí.
Crie el recuerdo de Dios dentro en la misma manera. Tóquelo de vez en cuando dentro para saber que surati está ahí. Mientras caminar por el camino, pare y mire dentro. ¿El hilo del recuerdo está intacto? ¿La circulación es ininterrumpida? Mientras coma pare por un segundo y verifique; cierre sus ojos y mirar si el recuerdo está circulando.
Gradualmente la experiencia se irá más profunda y más profunda. Entonces la circulación del recuerdo continúa en su sueño también. Cuando fluya las veinticuatro horas del día, usted habrá hecho el puente entre usted mismo y él. Ahora usted puede cerrar sus ojos y se fusionar con él siempre que usted satisface. El camino es hecho ahora; el instante usted cierra sus ojos usted es perdido en él. Y cuando usted regrese al mundo de su se reunir con él usted será renovado, lleno de la energía total, tan fresco y ligero como si usted acaba de tener un baño. Por lo tanto Nanak dice que se bañar en miles de lugares sagrados tiene lugar en surati.
Los ríos y los arroyos caen en el océano, pero eso no es conocer el océano. Los ríos y los canales no tienen conocimiento; por lo tanto, aunque caen en el océano no son conscientes de él. También estamos cayendo en Dios todo el día, pero no somos conscientes de él. Nos movemos sobre él pero no lo sabemos. Una y otra vez caemos en él. En cada muerte caemos en él, en cada parto surgimos de él, pero carecemos del recuerdo.
Así que estamos como los ríos y los riachuelos. Caemos en el océano pero somos inconsciente del evento. Sin el conocimiento somos desdeñosos, inconscientes. Nos movemos as if en un trance, as if under the influence of drogas, o en el sueño, o atrapar en un cansancio hondo. Los ríos y los arroyos caen en el océano pero se quedan inferiores, porque son inconscientes de lo qué haber ocurrido.
Nos vamos dentro y fuera de él cada momento. Si usted observa cuidadosamente y cuando su recuerdo se pone más fuerte, usted se dará cuenta cómo entra en él y vuelve de él a usted cada aliento que usted toma. Cuando la respiración se va afuera de usted, usted entra en Dios; cuando la respiración llega, el Dios circula en usted. En cada momento, con cada respiración, se extiende por todo usted. Y su júbilo puede saber ningunos límites.
Con esta experiencia usted conseguirá su primer presentimiento de la gratitud, de la acción de gracias. Entonces/luego solamente si usted pueda decir, “Su gracia es ilimitada.” Entonces solamente usted podrá decir, “Bendito sea yo”, y luego la luz y el esplendor de la fe en él descenderán. Cantar el elogio del Señor no hace a uno un creyente en Dios, pero el recuerdo lo hace. El Centro Osho se esfuerza por celebrar estas palabras durante esta semana dedicadas a la compresión de Osho de Guru Nanakdevji y Sant Kabir Ji.

Copyright © 2006 Osho International Foundation

Texto traducido por: Swami Sangit