CENTRO OSHO URUGUAY

EL NOMBRE VERDADERO


EL CAMINO DEL NOMBRE VERDADERO

por Bhai ji

Este mes esta dedicado a los místicos Sikh, Kabir y Guru Nanak, y rendirá homenaje a su dedicación y sabiduría con el lanzamiento de un juego de cintas de audio de los discursos de Osho sobre Kabir y sobre la melodía divina o Shabda Guru, un libro de Osho sobre Kabir llamado “La revolución” y el CD “Ek Omkar Satnam” con el Japji Sahib.Osho explica a Kabir y la melodía divina con estas palabras, “Las palabras de Kabir son únicas. Es difícil encontrar a un místico como Kabir en la historia del mundo, porque es rudo, sin educación; dice lo que siente, no tiene ninguna manera de venir de las escritura. Es muy desconocedor de las escrituras, no tiene los tesoros del gran valor de palabras. Las palabras que usa son del mercado, del uso diario. Pero en esas palabras ha vertido todo, ha dado a raudales, experiencias para incluso los videntes de los Upanishads. Todo ello es la más pura de las formas de la palabra”.Osho añade, “Kabir es uno de los místicos más grandes del mundo. Medite sobre Kabir – déle atención, al lo que el dice. Y es un hombre muy simple, no es erudito de ninguna manera todo que él dice esta directamente basado en su experiencia. No es erudito, no sabe nada sobre el Veda y el Koran y la Biblia.Todo que dice es su propia experiencia existencial. No es un teórico o un filósofo; es un poeta. Y no solamente un poeta, es un poeta místico – y la diferencia es que el poeta tiene vislumbres de Dios a veces, y luego se repliega otra vez – los momentos infrecuentes del vuelo.”
El primer discurso, de los 20 discursos compilados como Ek Omkar Satnam, dados por Osho sobre Japji Sahib de Guru Nanak. En esta disertación Osho comparte su perspicacia sobre los Mantras, y el primer Pauri de Japji Sahib.

Osho dice: Nanak no habla elogiando a Dios como un experto, sino como un embriagado. Sus palabras no son écos de un erudito, sino que expresan a una persona totalmente remojada en el vino del amor; por tantas repeticiones. Son palabras habladas en un estado del éxtasis, justo como usted ve un beodo irse a lo largo del camino repitiendose a sí mismo desde lo alto y una y otra vez. Nanak está totalmente embriagado con alguna bebida alcohólica profunda así que también se permite la repetición.

Las palabras de Nanak son diferentes. No deben ser cambiados y organizados. Son justo como Nanak los pronunció. Éstas son palabras que fueron habladas y no escritas; por lo tanto ninguna descripción es guardada del ritmo o la cadencia o incluso la lengua. Si tiene un metro, es el metro del alma; si hay cualquier gramática, no es de hombre, sino de Dios. Si usted encuentra cualquier ritmo adentro, es el ritmo del éxtasis y la embriaguez dentro. ¡Esto es por qué siempre que alguien preguntó una pregunta a Nanak “Escucharía por ejemplo!” Entonces Mardana, su discípulo cercano, recogería su instrumento y Nanak cantaría.

Nanak consiguió a Dios cantándole; la búsqueda de Nanak es muy anormal – su sendero fue decorado con las canciones. La primera cosa es darse cuenta de que Nanak no practicó austeridad o meditación o yoga; solamente cantó. Cantó con todo su corazón y alma, hasta el punto de que su canto se hizo meditación; su canto se hizo su purificación y su yoga. El sendero de Nanak a la realización máxima, a la santidad está sembrado de la canción y flores. Siempre lo que ha dicho fue dicho en la poesía. Su sendero estaba lleno de melodía , lleno del sabor de ambrosia. El sendero de Nanak a la realización máxima, a la santidad está sembrado de la canción y flores.”- Osho

Hablando de Sadguru Nanakdevji, Osho dice, “El fundador de Sikhismo,Guru Nanak es una de esas personas hermosas para las que tengo amor inmenso.” Este amor es para escuchar y leer en sus banis.

Ek Omkar Satnam, es uno de los discursos más aclamados de Osho, que ha sido divulgado en hindi, en Gurumukhi e inglés y han encabezado la lista de sus títulos de gran éxito de ventas tanto como cintas de audio y como libros. Tal ha sido la demanda para la traducción de Gurumukhi de Ek Omkar Satnam que desde la primera lanzada al mercado en 1995 ya se han hecho diez ediciones.

Osho dice, “El sendero de Nanak a la realización máxima, a la santidad está sembrado de canción y flores. Siempre lo que ha dicho fue dicho en la poesía. Su sendero estaba lleno de la melodía y blandura, lleno del sabor de ambrosia.”

En sus discursos sobre Japji Sahib traducido al inglés como “El nombre verdadero”.

Osho da esta perspicacia: “Nanak dice que hay música en su puerta. No, la música es su puerta. La celebración, el regocijo son sus prácticas. El todo de la existencia es llenado con la canción. Usted es sordo. . Usted no puede ver, usted no puede escuchar. Sobre cada hoja, sobre cada flor este mensaje es escrito. Ha llenado el universo con tantos colores y su música es la que vibra en el arco iris de los colores infinitos. Toda creación está celebrando esta fiesta siempre.”

El surati , la palabra, el recuerdo, es la quintaesencia de la práctica de Nanak. Todos los santos se fusionan con surati. La palabra nos viene de Buddha, que usa el smriti la palabra del sanskrito. Gurdjieff lo llama ” identidad recordando”, y Krishnamurti lo refiere como el conocimiento, un estado del conocimiento completo.

El recuerdo es muy sutil. Tiene que ser explicado con un ejemplo. Una madre esta absorta cocinando. Su niño pequeño está jugueteando. Para todos los propósitos ella está absorta en su cocinar, pero su surati está en el hijo – para que su niño no se caiga, o el tampoco se acerque a la escalera, o ponga algo en su boca. Está ocupada en su trabajo, pero en todo que hace hay un recuerdo persistente del niño. Mientras la madre duerme por la noche, ningún trueno puede molestarla , pero si siente a su hijo se despierta inmediatamente. Surati persiste incluso en el sueño – el recuerdo del niño.

Surati involucra un recuerdo ininterrumpido, de la misma manera que el hilo en las cuentas. Haga todo lo que el mundo exige de usted, pero deje su mente seguir siempre con él. Séntese, duerma, camine, cóma; ningún propósito es usado para escapar del mundo. Vaya a trabajar, vaya a la oficina o la tienda o la fábrica. Cave hoyos, porque el dinero tiene que ser conseguido; se debe preocupar por sus niños. Todas estas telarañas del mundo material están ahí, pero a través de ella todos guardan funcionando el recuerdo de él. ¡Deje la vida seguir fuera como de costumbre, pero dentro sea solamente él! Guarde su relación con él siempre fresco y funcionando.

Nanak dice que no hay necesidad de escapar del mundo. Consiga surati y usted se hace un sannyasin. En cuanto el recuerdo es encontrado, todo esta en orden. Pero esto es lo que ocurre generalmente. ¡Las personas dejan el mundo y huyen al bosque – y piensan en casa! Es la manera de la mente no de preocuparse por donde estar, pero concéntrese en donde no estar. ¡Cuando usted está aquí usted piensa ¡qué estupendo debe ser en los Himalayas! Entonces/usted va a los Himalayas y empieza la idea: quizás podía haber estado en Poona. Tal vez me he ido por el mal camino. El resto del mundo se quedó . No pueden ser equivocados todos. ¿Qué estoy haciendo sentado bajo este árbol?

Incluso en la tierra virgen usted contará su dinero y guardará sus cuentas. Las caras de la esposa y los niños lo rondarán. Usted estará en los Himalayas bien, pero su surati estará en su casa con su familia.

Nanak dice: quédese donde usted desea, pero deje su recuerdo estar en Dios. Nada es conseguido por las alabanzas cantantes; todo es conseguido por surati. Todo canto de las alabanzas es superficial, mientras que el recuerdo está dentro. No hay necesidad de gritar en voz alta: “Usted es muy bueno, Oh Señor, soy un pecador. Usted es el redentor, soy un mendigo.” ¿Por qué gritar de ese modo? No hay necesidad de tocar campanas y cantar alabanzas; lo que es necesario es el recuerdo. Guarde su recuerdo; no se olvide ni por un momento. Crie su recuerdo.

Si usted fuera encontrar un diamante, usted lo pondría en su bolsillo sin peligro a rápidamente. Usted podría empatarlo ni siquiera en un pañuelo para que no se caiga en algún lugar. Ya sea que usted va al mercado, haga sus compras o visite a sus amigos, su recuerdo será con el diamante siempre. Un sonido bajo pálido repite una y otra vez diciendo, “El diamante está en el bolsillo, el diamante está en el bolsillo….” De vez en cuando usted lo sentirá con sus dedos para ver si todavía está ahí.

Crie el recuerdo de Dios dentro en la misma manera. Tóquelo de vez en cuando dentro para saber que surati está ahí. Mientras caminar por el camino, pare y mire dentro. ¿El hilo del recuerdo está intacto? ¿La circulación es ininterrumpida? Mientras coma pare por un segundo y verifique; cierre sus ojos y mirar si el recuerdo está circulando.

Gradualmente la experiencia se irá más profunda y más profunda. Entonces la circulación del recuerdo continúa en su sueño también. Cuando fluya las veinticuatro horas del día, usted habrá hecho el puente entre usted mismo y él. Ahora usted puede cerrar sus ojos y se fusionar con él siempre que usted satisface. El camino es hecho ahora; el instante usted cierra sus ojos usted es perdido en él. Y cuando usted regrese al mundo de su se reunir con él usted será renovado, lleno de la energía total, tan fresco y ligero como si usted acaba de tener un baño. Por lo tanto Nanak dice que se bañar en miles de lugares sagrados tiene lugar en surati.

Los ríos y los arroyos caen en el océano, pero eso no es conocer el océano. Los ríos y los canales no tienen conocimiento; por lo tanto, aunque caen en el océano no son conscientes de él. También estamos cayendo en Dios todo el día, pero no somos conscientes de él. Nos movemos sobre él pero no lo sabemos. Una y otra vez caemos en él. En cada muerte caemos en él, en cada parto surgimos de él, pero carecemos del recuerdo.

Así que estamos como los ríos y los riachuelos. Caemos en el océano pero somos inconsciente del evento. Sin el conocimiento somos desdeñosos, inconscientes. Nos movemos as if en un trance, as if under the influence of drogas, o en el sueño, o atrapar en un cansancio hondo. Los ríos y los arroyos caen en el océano pero se quedan inferiores, porque son inconscientes de lo qué haber ocurrido.

Nos vamos dentro y fuera de él cada momento. Si usted observa cuidadosamente y cuando su recuerdo se pone más fuerte, usted se dará cuenta cómo entra en él y vuelve de él a usted cada aliento que usted toma. Cuando la respiración se va afuera de usted, usted entra en Dios; cuando la respiración llega, el Dios circula en usted. En cada momento, con cada respiración, se extiende por todo usted. Y su júbilo puede saber ningunos límites.

Con esta experiencia usted conseguirá su primer presentimiento de la gratitud, de la acción de gracias. Entonces/luego solamente si usted pueda decir, “Su gracia es ilimitada.” Entonces solamente usted podrá decir, “Bendito sea yo”, y luego la luz y el esplendor de la fe en él descenderán. Cantar el elogio del Señor no hace a uno un creyente en Dios, pero el recuerdo lo hace.

El Centro Osho se esfuerza por celebrar estas palabras durante esta semana dedicadas a la compresión de Osho de Guru Nanakdevji y Sant Kabir Ji.

Copyright © 2006 Osho International Foundation Texto traducido por: Swami Sangit

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